パスカルの賭け

パスカルは、神への信仰を賭けに例えました。

 

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「神は存在するか、しないか。きみはどちらに賭ける?

いや、どちらかを選べということがまちがっている。正しいのは賭けないことだ。

そう。だが、賭けなければならない。君は船に乗り込んでいるのだから。」

 

すでにこの世に生きている以上、この勝負を降りることはできない。賭けないということ自体が、結果的に一つの選択となるからだ。

 

賭け金は自分の人生である。神が存在するという方に賭けたとしよう。勝てば君は永遠の生命と無限に続く喜びを得ることになる。しかも、君の人生は意味あるものとなるだろう。賭けに負けたとしても、失うものは何もない。

 

反対に、神は存在しないという方に賭けたとしよう。その場合、たとえ賭けに勝っても、君の儲けは現世の幸福だけである。死後は虚無とみなすわけだから、そこで得るものは何もない。逆に負けたとき、損失はあまりに大きい。来世の幸福をすべて失うことになるからである。

(『パンセ』パスカル著)

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これは、いわゆる「思考実験」のようなものです。神の存在と賭けには、4つのパターンが考えられます。

 

1 神は存在する。神が存在する方に賭ける。     

2 神は存在する。神が存在しない方に賭ける。

3 神は存在しない。神が存在する方に賭ける。

4 神は存在しない。神が存在しない方に賭ける。

 

1は、信仰による安らぎを得られるとともに、神からの恩寵も受けられます。これは、一番ラッキーですね。

 

2は、信仰による安らぎもないし、神からの恩寵も受けられません。さらには、永遠の業火に焼かれるかもしれません。

 

3は、神の恩寵は受けられませんが、信仰による安らぎを得ることができます。

 

4は、信仰による安らぎはありません。神が存在しないのだから、神からの恩寵も受けられませんし、罰を受けることもありません。

 

とりあえず、神の存在を信じていた方が良い、神の存在を信じることによる損失はない、という結論になると思います。しかし、この話には、いろいろ問題点がありそうです。

 

損得勘定で、神を信じる、信じない、を決めていいのでしょうか。これは、損得勘定で生きてもいいか、悪いか、という問題にもなります。

 

この話は、暗に「人間は神の恩寵によって救われる」という意味も込められています。キリスト教の神への信仰を促すような話です。

 

こういうことを考えると、このような「思考実験」のテーマそのものが間違っているのかもしれません。

 

『大麻ヒステリー 〜思考停止になる日本人』

『大麻ヒステリー 〜思考停止になる日本人』(武田邦彦著)を読んでみました。武田邦彦さんは、中部大学の教授でテレビ出演もしています。いろいろ問題発言?過激発言?をして、話題になったりしています。

 

武田邦彦さんの書籍を何冊か読みましたが、武田さんの物の見方は面白いと思います。普通の人とは違った角度から見ていて、参考になります。

 

『大麻ヒステリー』の内容のうち、大麻と麻薬に関する部分をまとめてみました。以下は、私が編集したものであり、前後の文章を略したりしています。武田邦彦さんの真意とは異なる箇所もあると思います。どうぞ、ご了承ください。

 

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日本では、大麻は縄文時代から栽培していた。太平洋戦争が終わるまで、日本は2000年にわたって大麻を普通の作物として利用していた。

 

日本の歴史上、大麻は何も規制されず、禁止もされず、自由に育てられていた。それは、2000年間、日本には大麻を吸う習慣がおそらく一度もなかったからです。

 

20世紀の初めのアメリカに、アメリカ連邦痲薬局長官、ハリー・アンスリンガーが登場します。アンスリンガーは、コカインやアヘンなどの痲薬を取り締まる部署の長官でした。

 

彼はマリファナ(大麻)の追放に乗り出すのですが、その一つのきっかけになったのが、「禁酒法」でした。禁酒法が廃止されたのが1933年。そして大麻規制の法律(正しくは大麻課税法)ができたのが1937年。その間4年です。

 

禁酒法の廃止と同時に別の新しい犯罪が急に増えるということはありません。実際、禁酒法の廃止にともなって捜査員が大量に余るという事態が生じました。

 

禁酒法の廃止から大麻課税法制定までの4年という期間には、そういう意味があったのです。少し表現に問題はありますが、「失業対策のために大麻を悪者にした」という側面がありました。

 

しかし、この大麻を取り締まるための法律ができる前後、大麻は必ずや社会に害を及ぼすということを医学的・科学的に立証したデータは、19世紀のイギリスの委員会のものしかありませんでした。圧倒的に情報が不足していたのです。

 

法律の審議に入ると、アメリカ合衆国の連邦議会は、大麻の痲薬性、習慣性などはほとんど議論せず、とにかく大麻に大きな課税をして実質的に使えなくするという法律(「大麻課税法」)を、「科学の欠席裁判」といわれる状態で可決したのです。

 

大麻課税法は時間の流れとともに社会に定着し、いつの間にか「大麻は痲薬の一種」になったのです。

 

アメリカで1937年に成立した大麻課税法は、その後、約10年で日本に上陸します。

 

アメリカでアンスリンガーが大麻追放のキャンペーンを張った→マリファナが薬物であるかどうかわからないうちに法律ができた→戦争で負けて占領された→日本のアメリカ化政策のもとでGHQが大麻取締法を作らせた、という流れが確認できます。

 

印度大麻は、精神作用を持つカンナビノールの含有量が、大麻草の中でも多く、精神的な影響が考えられます。

 

日本で育つ大麻は、カンナビノールが少ないので、規制の対象にならないどころか、その栽培はむしろ奨励されていました。

 

「大麻(草)」は植物の名前であり、痲薬(化学物質)を指す名前ではないので、自ずから違います。つまり、植物として、印度大麻のように精神作用があるものと、日本に多く自生していた「日本の大麻」のように精神作用がないものがある。

 

大麻が痲薬かどうかという議論は、あまり意味がなく、むしろ混乱を呼ぶ。現代はすでに『植物』と『その中に含まれる化合物』を科学的に分けたり、分析したりできるので、『大麻』が問題なのではなく、精神的作用を持つ化合物『カンナビノール』に注目しなければならない。

 

実は、「カンナビノールは痲薬である」とも、現時点ではハッキリいい切れません。確かに精神的な作用はありますが、それだけでは痲薬にならないからです。 大麻に含まれるカンナビノールが痲薬かどうかという点については、実はまだ議論の余地があるのです。

 

「大麻は危険だ」といっている人たちは、実は「精神的作用のあるカンナビノールを多く含む大麻草はいけない」といっているのですが、カンナビノールを含まないか、ほとんどない大麻が大半であることを知らない場合が多くあります。

 

故・西岡五夫九州大学名誉教授は、世界中の大麻の分析を行って、日本古来の大麻は、カンナビノールがきわめて少ない種だったとしています。ところが、時代とともに外国からカンナビノールが少し含まれた大麻草が持ち込まれ、それとの交雑で若干のカンナビノールを含んだものが生じたと考えられます。

 

現在、さらに品種が改良されて、日本で栽培されている「繊維用大麻」は実質的にカンナビノールを含んでいません。

 

歴史的に見ると、痲薬を禁止するようになったのは20世紀に入ってからで、歴史の長さでいえば、痲薬を禁止している現代の方が「異常」に見えます。それ以前は、中国、インドはもちろんのこと、東南アジアでも南米でも禁止されていませんでした。

 

世界保健機構(WHO)で、1970年に11人の学者が討論した大麻の報告書があります。この報告書は「健康および心理に対するアルコール、インド麻、ニコチン、痲薬摂取の結果の相対的な評価」というレポートで、次のように結論されています。

 

奇形の発生、衝動的な行動、大麻を吸っているうちに吸う量が増えるというような、激しい障害や習慣性はないこと、さらには痲薬につきものの禁断症状などは認められないことが指摘されています。 結論としてWHOの委員会は「大麻は健康上は問題がない」としています。

 

大麻は、精神的依存性、身体的依存性、耐性のいずれもあまり強くなく、他の痲薬や嗜好品と較べて、問題にならないようです。

 

アルコールは強い禁断性や陶酔性を持っているので、「危険な痲薬」ということができます。これに対して、大麻は依存性、禁断性がほとんどなく、嗜好品としては安全なものといえます。

 

2006年にはイギリス下院科学技術委員会のレポートが公表されていますが、ここでも、大麻はお酒やタバコより安全とされています。 科学的で総合的な研究報告で「大麻は危険」というデータがないのです。

 

マリファナ(大麻)は、嗜好品の中では、お酒、タバコ、コーヒーより習慣性、痲薬性が弱い。さらに大麻が痲薬の常習への入り口になることはない。

 

1961年の国際条約(麻薬単一条約)で、マリファナ(大麻)をアヘンやヘロインなど本当の痲薬と同じ取り扱いにしました。ところが、アメリカなど数カ国以外は、少量のマリファナ所持を取り締まっていません。またオランダ、デンマーク、イタリアでは公に使用が認められています。

 

あまり活動しない方がいい

動物行動学研究家の竹内久美子さんが、朝日新聞2013年7月24日付に「生物界なら1強ありえぬ」という以下のようなエッセイを書いていました。

 

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アメリカとカナダ国境、五大湖の一つ、スペリオル湖にロイヤル島という長径70キロほどの島が浮かんでいます。冬になると、湖面が凍り、湖岸と地続きになることがあります。20世紀の初め、20頭ほどのヘラジカが、凍った湖面を島へと渡っていきました。


島にはヘラジカにとっての天敵も、エサを巡るライバルとなる大型の草食獣もいない。ヘラジカは、あっという間に増え、20頭が12年間に3千頭にまで増えたといわれます。


ところが、今度は増えすぎた弊害が表れました。エサが不足し、その後の10年で800頭にまで減ってしまった。20世紀の半ばごろには、凍った湖面を渡って、今度はオオカミがやってきたのです。肉食のオオカミはヘラジカを襲います。島のヘラジカは絶滅、オオカミの天下に――。


いいえ。そうはなりませんでした。ヘラジカはオオカミによって個体数が減り、エサ不足が解消して逆に増えたのです。その後はヘラジカ千頭、オオカミ30頭程度で安定しているそうです。

 

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竹内久美子さんのエッセイよりも詳しい話は、2007年4月18日の武田邦彦さんのブログに掲載されています。

http://takedanet.com/archives/1013799027.html

 

この中で、武田邦彦さんは、以下のように書いています。

 

―人間は生物の頂点に立っているが、特に宗教革命以来、「一所懸命働く」ことが美徳という錯覚を生み、現在のような異常な繁殖を遂げている。―

 

武田邦彦さんは、この話を『大麻ヒステリー』という本の中でも書いています。この本では、以下のように書いています。(途中の文章を略したり、編集しています。)

 

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オオカミは、「効率」ではなく「持続性」を第一にして狩りをしていたのです。「地上に降り注ぐ太陽と地上にある炭素を最大限に使って、できるだけ多くの“数”の生命を作る」という原理をオオカミは知っているだけでなく、無制限にシカを食べないという我慢もできるかのようです。

 

現在の温暖期が訪れると、人類は急激に発展し、今や地球上で人類の敵になる生物はいなくなりました。そんななか、もし人類があまりにまじめに勉強したり、仕事に精を出したりすると、他の動物は居場所がなくなり、世界は人類だけになっていたことでしょう。

 

でもそうならなかったのは、第一に疫病、第二に戦争、そして第三に「活動しない」生活と痲薬というものが、人類の社会にはあったからです。

 

人間にとって、一番大切なことは「生きている」ことだとすれば、人口は少ないより多い方が優れていることになります。とはいえ、あまり活動すると他の生物に悪い影響を与えます。ですから、時々疫病や戦争で人口を減らすか、「活動しない」という選択を迫られることになります。

 

そこで南方の一部の人は「活動しない」という選択をしたように思います。 「活発に活動して、時々、疫病や戦争で人口を減らす」と「あまり活動しないで、みんなで仲よくすごす」のうち、北の方の国は前者を、南の方の国は後者を選んだのです。この二つを比較すると、あまり活動しない方がいいような気もしてきます。

 

社会が原始的で小さい時には、自分が働くと何が起きるか、自分の目で見ることができたのですが、現代のように社会が大きく複雑になると、自分の行動が自然や環境にどのような影響を及ぼすか、直接感じることができなくなる。そのため、人間は朝から晩まで必死に働き、地球の活動とはまったく関係のないスピードで自然を破壊します。

 

生物連鎖の頂点にいるものは、自制してあまり活動しない方がいい。

 

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努力して頑張って働くことが美徳のように思っている人もいます。しかし、本当は、のんびり怠けて生きている人の方が人類のためになっているのかもしれません。

勤勉、努力はやめる

日本人は、勤勉と言われていますが、古来から勤勉だったのでしょうか。

 

日本人が勤勉になったのは、明治時代以降からのようです。江戸時代の風俗について書かれた書籍を見ても、江戸時代の人が勤勉に働いていた、という記述はありません。むしろ、あまり仕事をしないで遊んでいた、というものが多くあります。

 

明治維新をし、明治政府をつくったのは、薩長藩の武士です。薩長藩の武士は、江戸の人に負けないようにしよう、欧米人に負けないようにしよう、と勤勉、努力を重んじました。その結果、日本人は、勤勉で努力家と言われるようになりました。

 

本来の日本人は、勤勉でも努力家でもなかったのです。江戸時代には、勤勉よりも「遊び」を尊ぶ文化がありました。「遊び」は、教養があったり、金銭的に余裕がある人でないとできないからです。

 

日本では、まだ勤勉、努力を重んじられていますが、こんなものは鼻から相手にしなくてもいいかもしれません。単なる洗脳です。

 

文明が進んで、機械化が進んで、私たちの生活は、とても便利になりました。文明が進むごとに、私たちはあまり働かずに豊かな生活を送ることができるはずです。でも、アリのようにずっと働き続けている人が大多数で、働かずに豊かな生活をしている人は少数派です。なんかおかしい。。。。。

 

私たちの身の周りを見ると、自動化が進んでいます。自動改札機、自動販売機、券売機、・・・このような省力化の機械が増えています。それに伴い、少しずつ人手が必要なくなっています。

 

今の時代は、お金はあまり必要がなくなっています。物価はかなり下がっていて、生活するのに最低限必要なものは、かなり安く買えるようになりました。

 

そんなに働かなくても豊かな生活を送れる時代です。勤勉、努力は止めて、もっと遊ぼう。

 

「群畜」「奴隷」から「貴族」へ、そして「超人」に

私は、哲学に詳しくありません。たまに哲学に関する本を読みますが、あまり理解できません。(笑)

 

今、『寝ながら学べる構造主義』(内田樹著)を読んでいます。その中に、ニーチェに関する話があり興味深く感じました。ニーチェも、「人間は自分で考えていない」というようなことを言っていたみたいです。

 

少し抜粋して、私なりに編集してみました。著者やニーチェの真意とは異なる箇所もあるかもしれません。

 

群畜、奴隷から貴族へ、そして超人になろう。

 

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ニーチェは、人間の思考が自由でないこと、人間はほとんどの場合、ある外在的な規範の「奴隷」に過ぎないことを、激烈な口調で叫び続けました。

 

私たちにとって自明と思えることは、ある時代や地域に固有の「偏見」に他ならない、ということをニーチェほど激しく批判した人はおそらく空前絶後でしょう。

 

ニーチェの基本的な立場は、次の言葉に集約されています。

 

―われわれはいつもわれわれ自身にとって必然的に赤の他人なのだ。われわれはわれわれ自身を理解しない。


われわれはわれわれ自身を取り違えざるを得ない。われわれに対しては「各人は各自に最も遠い者である」という格言が永遠に当てはまる。


われわれに対して、われわれは決して「認識者」ではないのだ。―(『道徳の系譜』)

 

ニーチェによれば、「大衆社会」とは成員たちが「群」をなしていて、もっぱら「隣の人と同じようにふるまう」ことを最優先的に配慮するようにして成り立つ社会のことです。群がある方向に向かうと、批判も懐疑もなしで、全員が雪崩打つように同じ方向に殺到するのが大衆社会の特徴です。

 

ニーチェは、このような非主体的な群衆を「畜群」と名付けました。畜群の行動準則はただ一つ、「他の人と同じようにふるまう」ことです。

 

誰かが特殊であること、卓越していることを群畜は嫌います。群畜の理想は「みんな同じ」です。それが「群畜道徳」となります。ニーチェが批判したのは、この群畜道徳です。

 

群畜の関心は、いかにして「均質的な群」を維持するか、ということしかありません。そのためには、とにかく成員全員が隣人と同じ判断をし、同じ行動をすることが必要です。畜群では、全員一致すること、それ自体が「目的」となります。ここに倒錯的な群畜道徳が誕生します。

 

なぜ「倒錯的」かと言うと、群畜においては、ある行為が道徳的であるか否かについての判断は、その行為に内在する価値によってでも、その行為が当人にもたらす利益によってでもなく、単に「他の人と同じかどうか」を基準に決されるからです。

 

現代人は、「みんな同じ」であること、それ自体のうちに「幸福」と「快楽」を見出すようになりました。

 

相互参照的に隣人を模倣し、集団全体が限りなく均質的になることに深い喜びを感じる人間たちを、ニーチェは「奴隷」と名付けました。

 

ニーチェの道徳論のきわだった特徴は、このみすぼらしい大衆社会から抜け出す唯一の方策として、「奴隷」の対極に「貴族」を救世の英雄として描き出したことです。

 

「貴族」とは大衆社会のすべての欠陥からまったく自由で無垢で気高い存在です。人類の未来を託するに足る唯一の存在です。

 

「奴隷」が相互模倣の虜囚であるとすれば、「貴族」は自分の外側にいかなる参照項も持たない自立者です。「外界を必要としないもの」「行動を起こすために外的刺激を必要としないもの」、それが「貴族」です。「貴族」とは、何よりも無垢に、直接的に、自然発生的に、彼自身の「内部」からこみ上げてくる衝動に完全に身を任せる者のことです。

 

この「貴族」を極限までつきつめた者が「超人」です。「超人」とは、「人間を超えたポジション」のことです。

 

しかし、具体的に「超人」とは、いったい誰のことを指し、また、どうすれば「超人」になれるのか、それについてニーチェはあまり具体的な指示はしてくれません。

 

―わたしはあなたがたに超人を教える。人間とは乗りこえられるべきものである。あなたがたは人間を乗りこえるために何をしたか。(略)人間にとって猿とは何か。哄笑の種、または苦痛に満ちた恥辱である。超人にとって人間とはまさにこういうものであらねばならない―(『ツァラトゥストラ』)

 

ニーチェは「超人」とは「何であるか」ではなく、「何でないか」しか書いていません。

 

どうやらそれは具体的な存在者ではなく、「人間の超克」という運動性そのもののことのようです。「超人」とは、「人間を超える何もの」かであるというよりは、畜群的存在者=「奴隷」であることを苦痛に感じ、恥じ入る感受性、その状態から抜け出ようとする意志のことのように思われます。